17. La pratique œcuménique de ce pontificat repose tout entière sur la distinction Église du Christ / Église catholique, laquelle permet d’avancer que, si la communion visible a été blessée par les divisions ecclésiales, la communion des saints, considérée comme partage des biens spirituels dans la commune union au Christ, n’a pas été brisée. Or, cette affirmation ne tient pas devant la foi catholique.

L’Église du Christ est l’Église catholique    retour à l'Index

18. On ne peut distinguer l’Église du Christ de l’Église catholique ainsi que le suppose la pratique œcuménique. Par le fait même qu’elle est considérée comme réalité intérieure, cette “Église Corps du Christ”, distincte réellement de l’Église catholique, rejoint la notion protestante d’une « Église invisible pour nous, visible aux seuls yeux de Dieu. ⁶⁴ » Elle est contraire aux enseignements constants de l’Église. Léon XIII, parlant de l’Église, affirme par exemple : « C’est parce que [l’Église] est corps qu’elle est visible à nos regards. ⁶⁵ » Pie XI ne dit pas autre chose : « Son Église, le Christ Notre Seigneur l’a établie en société parfaite, extérieure par nature et perceptible aux sens. ⁶⁶ » Pie XII conclura donc : « C’est s’éloigner de la vérité divine que d’imaginer une Église qu’on ne pourrait ni voir ni toucher, qui ne serait que “spirituelle” (pneumaticum), dans laquelle les nombreuses communautés chrétiennes, bien que divisées entre elles par la foi, seraient pourtant réunies par un lien invisible. ⁶⁷ »

20. Par voie de conséquence, la proposition du cardinal Kasper selon laquelle : « La véritable nature de l’Église – l’Église en tant que corps du Christ – est cachée et n’est saisissable que par la foi ⁷² » est certainement hérétique. Ajouter que « cette nature saisissable uniquement par la foi s’actualise sous des formes vi­sibles : dans la Parole proclamée, l’administration des sacrements, les ministères et le service chrétien ⁷³ » est insuffisant pour rendre compte de la visibilité de l’Église : “se rendre visible” – qui plus est par de simples actes – n’est pas “être visible”.

  t retour à l'Index

L’appartenance à l’Église par la triple unité

21. Du fait que l’Église du Christ est l’Église catholique, on ne peut affirmer avec les partisans de l’œcuménisme que « la triple unité de foi, de sacrement et de communion hiérarchique n’est nécessaire qu’à la seule communion visible de l’Église », dans ce sens que l’absence d’un de ces liens, si elle manifeste la rupture de la communion visible de l’Église, ne signifie pas la séparation vitale d’avec l’Église. Il faut au contraire affirmer que ces trois liens sont constitutifs de l’unité de l’Église, non en ce sens qu’un seul unirait à l’Église, mais du fait que si un seul de ces trois liens n’était pas possédé in re vel saltem in voto ^74, celui à qui il ferait défaut serait séparé de l’Église et ne bénéficierait pas de la vie surnaturelle. C’est ce que la foi catholique oblige à croire, ainsi que le montre ce qui suit.

22. Si la nécessité de la foi est admise par tous ^75, il faut encore préciser la nature de cette foi qui est nécessaire au salut, et donc constitutive de l’appartenance à l’Église. Elle n’est pas « ce sentiment intime engendré par le besoin divin » dénoncé par saint Pie X ^76, mais bien cette foi décrite par le concile Vatican I : « Une vertu surnaturelle par laquelle, sous l’inspiration et avec le secours de la grâce de Dieu, nous croyons que ce qui nous a été révélé par lui est véritable : nous le croyons, non point à cause de la vérité intrinsèque des choses vues dans la lumière naturelle de notre raison, mais à cause de l’autorité même de Dieu qui nous révèle ces vérités, et qui ne peut ni se tromper ni nous tromper. ⁷⁷ » C’est pourquoi celui qui refuse ne serait-ce qu’une vérité de foi connue comme révélée perd totalement la foi indispensable au salut : « Celui qui, même sur un seul point, refuse son assentiment aux vérités divinement révélées très réellement abdique tout à fait la foi, puisqu’il refuse de se soumettre à Dieu en tant qu’il est la souveraine vérité et le motif propre de foi.⁷⁸ »

23. « Afin de maintenir toujours en son Église cette unité de foi et de doctrine, il [le Christ] choisit un homme parmi tous les autres, Pierre… ⁷⁹ » : c’est ainsi que Pie IX introduit la nécessité de l’unité à la chaire de Pierre, «dogme de notre divine religion [qui] a toujours été prêché, défendu, affirmé d’un cœur et d’une voix unanimes par les Pères et les Conciles de tous les temps. » A la suite des Pères, le même Pape développe : «C’est d’elle [la chaire de Pierre] que découlent sur tous les droits à l’union divine ⁸⁰ ; […] celui qui la quitte ne peut espérer rester dans l’Église ⁸¹, celui qui mange l’Agneau en dehors d’elle n’a pas de part avec Dieu ⁸². » D’où la célèbre parole que saint Augustin adresse aux schismatiques : « Ce qui est vôtre, c’est que vous avez eu l’impiété de vous séparer de nous ; car, si pour tout le reste, vous pensiez et possédiez la vérité, en persévérant néanmoins dans votre séparation […] il ne vous manque que ce qui manque à celui à qui la charité fait défaut. ⁸³ »

Unité de sacrements

24. « Celui croira et sera baptisé sera sauvé. ⁸⁴ » A travers cette parole de Notre-Seigneur, tous reconnaissent la nécessité, outre de l’unité de foi et de but, d’une « communauté […] de moyens appropriés au but ⁸⁵ » pour constituer l’unité de l’Église : les sacrements. Telle est donc « l’Église catholique [que le Christ institua], acquise par son sang, comme l’unique demeure du Dieu vivant […] le corps unique animé et vivifié par un Esprit unique, maintenu dans la cohésion et la concorde par l’unité de foi, d’espérance et de charité, par les liens des sacrements, du culte et de la doctrine. ⁸⁶ »

25. La nécessité de ce triple lien oblige donc à croire que « celui qui refuse d’écouter l’Église doit être considéré, selon l’ordre du Seigneur, “comme un païen et un publicain” (Mt 18, 17) et ceux qui sont divisés pour des raisons de foi ou de gouvernement ne peuvent vivre dans ce même Corps ni par conséquent de ce meme Esprit divin. ⁸⁷ »

  t retour à l'Index

26. En conséquence de ce qui vient d’être dit, la proposition suivante: « Ceux [nés hors de l’Église catholique et donc ne pouvant “être accusés de péché de division” ] qui croient au Christ et qui ont reçu validement le baptême, se trouvent dans une certaine communion, bien qu’imparfaite, avec l’Église catholique » au point que « justifiés par la foi reçue au baptême, incorporés au Christ, ils portent à juste titre le nom de chrétiens, et les fils de l’Église catholique les reconnaissent à bon droit comme des frères dans le Seigneur » alors que « des divergences variées entre eux et l’Église catholique sur des questions doctrinales, parfois disciplinaires, ou sur la structure de l’Église, constituent nombre d’obstacles, parfois fort graves ⁸⁸ » doit être soigneusement pesée ; si cette proposition entend parler de ceux qui demeurent dans ces divergences pourtant connues d’eux­mêmes, elle est contraire à la foi catholique. L’incise affirmant que « ils ne peuvent être accusés de péché de division » est pour le moins téméraire : restant extérieurement dans la dissidence, rien n’indique qu’ils n’adhèrent pas à la division de leurs prédécesseurs, l’apparence portant plutôt à croire le contraire. Présumer la bonne foi n’est pas ici possible ^89, ainsi que le rappelle Pie IX : « Il faut admettre de foi que, hors de l’Église apostolique romaine, personne ne peut être sauvé. […] Cependant, il faut aussi reconnaître d’autre part, avec certitude, que ceux qui sont à l’égard de la vraie religion dans une ignorance invincible n’en portent point la faute devant le Seigneur. Maintenant, à la vérité, qui ira dans sa présomption, jusqu’à marquer les frontières de cette ignorance ⁹⁰? »

Y a-t-il des éléments de sanctification et de vérité dans les communautés séparées ?

27. L’affirmation selon laquelle « de nombreux éléments de sanctification et de vérité ⁹¹ » se trouvent hors de l’Église est équivoque. Elle suppose en effet l’efficacité sanctifiante des moyens de salut matériellement présents dans les Communautés séparées. Or ce présupposé ne peut être affirmé sans distinction. Parmi ces éléments, ceux qui ne réclament pas de disposition spécifique de la part du sujet – le baptême d’un enfant – sont effectivement salvifiques en ce sens qu’ils produisent efficacement la grâce dans l’âme du baptisé, qui alors appartient à l’Église catholique de plein droit tant qu’il n’a pas atteint l’âge des choix personnels ⁹². Pour les autres éléments, qui réclament des dispositions de la part du sujet pour être efficaces, on doit dire qu’ils sont salvifiques seulement dans la mesure où le sujet est déjà membre de l’Église par son désir implicite. C’est ce qu’affirme la doctrine des conciles : « Elle [l’Église] professe que l’unité du corps de l’Église a un tel pouvoir que les sacrements de l’Église n’ont d’utilité en vue du salut que pour ceux qui demeurent en elle. ⁹³ » Or en tant qu’elles sont séparées, ces communautés s’opposent à ce désir implicite qui seul rend les sacrements fructueux. On ne peut donc dire de ces communautés qu’elles possèdent des éléments de sanctification et de vérité, sinon matériellement.

L’Esprit-Saint se sert-il des communautés séparées comme moyens de salut ? Les “Églises-sœurs”

28. On ne peut affirmer que « l’Esprit du Christ ne refuse pas de se servir d’elles [des communautés séparées] comme de moyens de salut. ⁹⁴ » Saint Augustin affirme en effet : « Il n’y a qu’une seule véritable Église, appelée Église catholique; autour d’elle circulent un certain nombre de sectes séparées de son unité; et s’il arrive que ces sectes engendrent, ce n’est pas elles qui engendrent, c’est l’Église catholique qui engendre en elles et par elles. ⁹⁵ » La seule chose que ces communautés séparées peuvent réaliser par leur propre vertu, c’est la séparation de ces âmes de l’unité ecclésiale, comme l’indique encore saint Augustin : « Il n’est point vôtre [le baptême], ce qui est vôtre c’est que vous avez des sentiments mauvais et des pratiques sacrilèges, et que vous avez eu l’impiété de vous séparer de nous. ⁹⁶ » Dans la mesure où elle remet en cause l’affirmation selon laquelle l’Église catholique est l’unique détentrice des moyens de salut, l’assertion du document conciliaire est proche de l’hérésie : si, en leur accordant une « signification et une valeur dans le mystère du salut ⁹⁷ », elle reconnaît à ces communautés séparées une quasi­légitimité – ainsi que le laisse entendre l’expression “ Églises-sœurs” ⁹⁸ – elle va dans un sens opposé à la doctrine catholique parce qu’elle nie l’unicité de l’Église catholique.

Ce qui nous unit est-il plus grand que ce qui nous sépare ?

29. La proposition reste vraie matériellement, en ce sens que tous ces éléments sont autant de points pouvant servir de base à des discussions visant à les ramener dans l’unique bercail. Si les Communautés séparées ne sont pas formellement détentrices des éléments de sanctification et de vérité – ainsi qu’il a été dit plus haut – la proposition selon laquelle « ce qui unit les catholiques aux dissidents est plus grand que ce qui les sépare » ne peut être vraie formellement, et c’est pourquoi saint Augustin dit : « En beaucoup de points ils sont avec moi, en quelques-uns seulement ils ne sont pas avec moi ; mais à cause de ces quelques points dans lesquels ils se séparent de moi, il ne leur sert de rien d’être avec moi en tout le reste.⁹⁹»

  t retour à l'Index

Conclusion 

30. L’œcuménisme ne peut être que rapproché de la “théorie des branches” ¹⁰⁰ condamnée par le Magistère : « Son fondement […] est tel qu’il renverse de fond en comble la constitution divine de l’Église » et sa prière pour l’unité, selon « une intention profondément souillée et infectée par l’hérésie, ne peut absolument pas être toléré[e]. ¹⁰¹ »